Eduard Henry

Eduard Henry

sexta-feira, 3 de outubro de 2008

AMOR


Este termo remete para uma pluralidade de sentimentos que diferem tanto pelo seu objeto (amor maternal, amor da pátria...) como pela sua finalidade (do desejo sexual ao «amor puro» dos teólogos que, totalmente desinteressado, visa o próprio Deus). Tentando um ponto comum, poderíamos encontrá-lo numa tendência de se unir com o outro, isto é, de o possuir de modo contínuo, ou formar um todo com ele (ex.: "amor a Deus") -- ou no fato de levar o sujeito para um «objeto» considerado como «bom».
Freud (cfr. Eros) mostra que a sexualidade está no fundo de todas estas manifestações, mas com isso ele não faz mais do que retomar uma tradição filosófica: já Empédocles via no amor sexual (ou «concórdia») o princípio de união momentânea dos elementos do Mundo; no Banquete Platão (para quem o amor é aspiração ao belo e ao bom, isto é, ao absoluto; o amor é por excelência o motor da filosofia, definida à partida como «amor à sabedoria») assinala-a como o ponto de partida das formas mais intelectualizadas ou místicas do amor; os escolásticos vão isolá-la sob a designação de «amor de concupiscência» para o opor ao «amor de benevolência» o único que, a seus olhos, tem um alcance moral.
Afirmando que o amor é a principal motivação da filosofia (O Banquete), Platão descobre o lugar central deste conceito. Mas convém distinguir cuidadosamente o amor egoísta e possessivo que persegue o outro como um objeto a devorar ("o amante ama o amado como o lobo ama o cordeiro", escreve Platão) e o amor autêntico que liberta do sofrimento e do
desejo e conduz a alma ao banquete divino. Pois o amor verdadeiro – rapidamente saciado pelos alimentos sensíveis – só pode ser satisfeito pela contemplação, para além do belo, do verdadeiro e do bem.
A tradição filosófica retomará de um modo geral esta oposição entre o amor e o egoísmo (cf. Leibniz: «Amar é regozijar-se com a felicidade do outro»), entre o amor-paixão (egoísta) e o amor-ação (altruísta) -- desde os
estóicos que condenam sem apelo o amor-paixão, a Kant que (distinguindo duas formas de amor: o amor patológico, ligado à nossa sensibilidade e interesse, e o amor prático, preocupação verdadeira e desinteressada pelo bem do outro) demonstra que só o "amor prático" é moralmente aceitável, enquanto o "amor patológico" (impossível de controlar) é desatino e desprezo pelo outro. Todavia é possível pôr em causa esta dicotomia e defender "que existe entre a consciência moral e a consciência amorosa uma afinidade secreta" (Alain Finkiekraut, La Sagesse de l’amour)".
(Este texto foi construído a partir do
Dicionário Prático de Filosofia e do Dicionário de Filosofia de G. Durozoi e A. Roussel).

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